وَصَايَا العلاَّمة الشَّيخ عليّ بن محمَّد بن ناصر الفقيهيّ -حفظه الله تعالى- لِشبابِ الجزائر

[سفيان الجزائري]

وَصَايَا العلاَّمة الشَّيخ عليّ بن محمَّد بن ناصر الفقيهيّ -حفظه الله تعالى- لِشبابِ الجزائر

بسم الله الرّحمن الرّحيم

لقاءٌ مع فضيلته في منزله بالمدينة النّبويّة في أواخر شهر ذي القعدة 1421هـ.
الحمد لله والصّلاة والسّلام على رسول الله.
يسرُّنا فضيلةَ الشّيخ أن نلتقي بك في هذا المجلس، هذه بعض الأسئلة:


الشّيخ: (....) العلمُ الشّرعيّ هو الّذي ينبغي أن يهتمّ به المسلم؛ لأنّ أمور الدُّنيا مطلوب من المسلم، لأنّ الإسلام يجمع للمسلم بين الأمرين، بين الحياة الدّنيا وبين الآخرة، ولكن المسلم المؤمن إذا عمل للدُّنيا فهو يقصد بعمله للدُّنيا الوصول إلى الآخرة، لا يقصد عمله للدُّنيا عملاً مجرّدًا لجمع المال فقط والجاه، وإنّما يُريد بماله أن يستفيد منه في آخرته، وكذلك أيضًا بجاهه في الدُّنيا أن يُوظِّفه في مصلحةِ المسلمين، فإذا خلصت النّيّة، ربّنا عزَّ وجلّ يُهيِّئ للمسلم ما يُريده، والعلم هو الدَّرجة العُليا الّتي يسعى إليها المسلم، فاللهُ عزَّ وجلّ رفعَ العلماء درجات، الّذين أُوتُوا العلمَ، العلمُ رَفَعَهم درجات؛ لأنَّهم بعلمهم، ولاسيَّما العامل بعلمه، هذا يَنالُ الثَّواب العظيم مِن الله عزَّ وجلّ، وكما قلتُ لطالِبِ العلم ينبغي الإخلاص للهِ عزّ وجلّ.
الأمرُ الثّاني: الجِدّ في التَّحصيل، فإذا جَدَّ في التَّحصيل، ربّنا يُوفّقه؛ لأنّه لا يمكن أن يأتي إلى الإنسان شيءٌ بدون عمل وبدون اجتهاد، ما يُمكن للإنسان أن يكون عالمًا وهو لا يَسهر في المذاكرة وحفظ المتون، وقبل ذلك حفظ كتاب الله عزَّ وجلّ، ثمّ التَّتلمذ على أيدي العلماء؛ لأنَّ الإنسان لا ينبغي له أن يَستقلَّ بنفسه فقط، ويقول: أنا أقرأ الحديث وأقرأ التّفسير وأقرأ كتب الفقه، وأفهم منها، هو ليس ممنوعًا أنَّ الإنسان يعلم ويقرأ، لكن المهمّ أن يأخذ هذا العلم عن العلماء؛ لأنَّه إذا بقي بنفسه، واستقلَّ برأيه، ولاسيَّما إذا كان مع شبابٍ في سنِّه، يعني عُمرًا وعلمًا، وقد تكون عندهم عاطفة للإسلام ومحبَّة للإسلام، لكن لا يفهمون الأمور الأخرى الّتي تترتَّب على هذا الفهم الّذي فهموه، وإنّما ينبغي أن يكون طالب العلم، أن يكون مع العلماء الّذين أَمْضَوا حياتهم في التَّدريس والدٍّراسة أوَّلاً، ثمّ التَّدريس والتَّتلمذ على غيرهم، حتَّى يفقه دينَ الله عزَّ وجلّ، واللهُ عزَّ وجلَّ يقولُ: ﴿فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ﴾[التوبة:122]. فالإنذارُ والدَّعوة والتَّوجيه هو بعد التَّعلُّم،-يعني- الآيات صريحة، تتعلَّم أوّلاً ثمّ تُعلِّم ثانيًا، والتَّعلُّم كما قالَ (صلَّى الله عليه وسلَّم) [كما في الآيةِ]: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾، والبصيرةُ هي العلم، ولا ينبغي للمسلم أن يَتجرَّأَ ويقولَ ما ليس يَعلم؛ لأنَّ هذا فيه وعيد شديد، الإنسان إذا أفتى بما لا يعلم، أو قالَ على اللهِ ما لا يعلم؛ لأنَّ التَّحريم والتَّحليل للهِ عزَّ وجلَّ، وممكنٌ هذا للسّؤال السَّابق الّذي قلتَ أنّه إذا سأل إنسانٌ آخرَ في مسألة وهو عنده نصٌّ ليس عنده القطع بأنّه ينطبقُ على هذه المسألة، ولكن يظنّ ظنًّا أنّه قريبٌ لهذه المسألة، فهل له أن يُفتي بذلك الشّيء ويُجيب أو يَتثبّت؟ الأصل أن يَتثبّت، ولا يقول الإنسان إلاَّ ما يعلم، وإذا لم يعرف شيئًا يقولُ: اللهُ أعلم؛ لأنّ هذا لا يضرّه، ويُحوِّل على مَن هو أعلم منه في مثل هذه المسائل.
فوَصيَّتي للإخوان جميعًا كما قلتُ: في الجزائر وغيرِ الجزائر، أوَّلاً: تقوى اللهِ عزَّ وجلّ قبل كلّ شيء. الأمر الثّاني: الإخلاص في طلب العلم، وأنّه يقصد مِن ذلك الوصول إلى مَرضاةِ اللهِ عزّ وجلّ، فإذا عمل ذلك، عليهِ أن يَجدّ وأن يجتهد، وأن يَتّصل بالعلماء، فإذا توفَّرت هذه الأمور، ربّنا يُوفّق الإنسان إن شاء الله لكلِّ خير.
السّؤال الثّاني: فضيلةَ الشّيخ! ما هي علامات العلم النَّافع؟
الشّيخ:علامات العلم النّافع يعني: أوّلاً: العلمُ النَّافع ما هو؟ حتَّى نعرف علاماتهِ.
العلم النَّافع هو كتابُ الله وسنّة رسوله (صلّى الله عليه وسلّم)، فإذا اجتهد الإنسان في هذا، ورَجَعَ إلى كتب العلماء السَّابقين، وإلى آراء العلماء السّابقين، ثمّ اتّصل بالعلماء المعاصرين، الّذين لهم –يعني-الباع الطّيّب في السّنّة وفي المنهج السَّليم الصَّحيح، على ما جاء بهِ رسولُ الله (صلَّى الله عليه وسلّم)، وظهر على هذا اتّباع أولئك، وعمل مثل ما عملوا، فهذه مِن العلامات، يعني: علامات العلم النّافع، أنَّ الإنسان يَسلك السُّلوك الحسن، مُرتبطًا بفهم السَّلف الصَّالح، فإذا طَبَّق هذا عملاً، يعني: علمًا وعملاً، فهي تكونُ دلالة على أنّ هذا الشّخص -إن شاء الله- أنّه استفاد مِن علمه، وليست العبرةُ بكثرةِ العلم، وإنّما العبرةُ بالتَّوفيق مِن اللهِ عزَّ وجلّ، والسُّلُوك على المنهج الصَّحيح السَّليم، وإلاَّ إبليس عالم، وهو مع الملائكة، ولكن لم يَتَوَفَّق، ما وَفَّقَهُ الله عزّ وجلّ؛ لأنّه عصى وخالفَ أمرَ الله عزّ وجلّ، فالمهمّ أنّ الإنسان إذا علم شيئًا، عليهِ أن يعمل به، وإذا عمل بهِ، فاللهُ يُورّثهُ علمَ ما لم يعلم، كما جاءَ في الأثر.
السّؤال الثّالث: يقول السّائل ما هي أهمّ مقوّمات المنهج السّلفيّ؟
الشّيخ:المقوِّمات: أوّلاً: كتابُ الله عزّ وجلّ. الأمر الثّاني: سنّة الرّسول (عليه الصّلاة والسّلام). الأمر الثّالث: متابعة الرّسول (عليه الصّلاة والسّلام)، والتّفقّه في سنّته؛ لأنّ السّنّة هي السِّيرة، هي سيرةُ الرّسول (عليه الصّلاة والسّلام). الأمر الأخير الّذي ينبغي أن يرتبط بهذا: أن يَكون على منهجِ السَّلف في فهمهم لنصوص الكتاب والسّنّة، واللهُ عزّ وجلّ قد أخبر على أنّ الَّذين يتَّبعون غير سبيل المؤمنين عليهم الوعيد الشَّديد، والرّسول (عليه الصّلاة والسّلام) حينما تَكلَّم على هذه الأمّة، وأنَّها ستفترقُ إلى ثلاثةٍ وسبعين فرقةً، كما افترقت الأمم السّابقة؛ اليهود على إحدى وسبعين، والنّصارى على ثنتين وسبعين فرقة، وهذه الأمّة ستفترق على ثلاثٍ وسبعين فرقةً، الصَّحابة (رضي الله عنهم) نجد فيه قضايا كثيرة، أنّ الله يدلّهم على أن يسألوا أسئلةً في قضايا معيَّنة، يترتّب عليها مصير الأمَّة، فعلى الطّائفة النَّاجية هذه، التي قالَ الرّسول (عليه الصَّلاة والسَّلام)، أنّ الثّلاث والسَّبعين: هالكة إلاّ واحدة، ولمّا سُئل عنها قالَ: «هيَ مَن كان على مثلِ ما أنا عليه وأصحابي»، الآن الكثير يدَّعون على أنَّهم الفرقة النّاجية، والفرقة النَّاجية قد عرَّفها رسولُ الله (صلَّى الله عليه وسلّم)، وأعطاها هذا الضَّابط (...)، كما سمّاها الأصوليُّون، يعني: التَّعريف الجامع المانع، وهو قال: «مَن كان على مثلِ ما أنا عليه وأصحابي»، وكان يكفي أن يقول: مثل ما أنا عليه، كان يكفي، لكن لماذا رَبَطَ بأصحابه وقال: «على مثلِ ما أنا عليه وأصحابي»، أصحابُهُ هم: المؤمنون الأوَّلون، واللهُ تبارك وتعالى يقول في كتابه العزيز: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً﴾[النّساء: 115]، فالمؤمنون الَّذين يُتَّبَع سبيلهم هم: الصّحابة ومَن سلك مسلكهم، فمَن تبعهم بإحسان وترسَّم خُطاهم في العقيدة وفي العبادة وفي المنهج وفي الجهاد في الأخلاق في المعاملات، هذا هو الّذي يتبع تلك الفرقة النّاجية، فنحنُ إذا أردنا أن نعرف الفرقة النّاجية، وقد عرَّفها رسولُ الله (صلَّى الله عليه وسلَّم)، فننظر ماذا كان عليهِ رسولُ الله (صلَّى الله عليه وسلّم)؛ لأنّه قال: «مَن كان على مثلِ ما أنا عليه وأصحابي»، فما الَّذي كان عليه في العقيدة وفي العبادة في المعاملات في الجهاد في سبيل الله، في الإحسان إلى النّاس، معاملة القريب والبعيد، وكيف كان سلوكه، وكيف كان منهجه، وكيف كان أصحابه، هل كانوا يترسَّمُون خُطاه، فإذا أردنا أن نكون مِن هذه الفرقة، فعلينا أن نَسلك ما سلكه الرّسول في هذه الأشياء، وما سلكه أصحابه (رضوان الله عليهم)؛ لأنَّهم لم يخرجوا عن شيءٍ يقولُهُ رسولُ الله (صلّى الله عليه وسلّم)، وتَعرفون في قصصٍ كثيرة أنّه إذا جاءت مسألة، فيَسْأَل حتىَّ الخلفاء الرّاشدون، كانوا يسألون إذا جاءت قضيَّة من القضايا، يَسألون الصّحابة: هل أحدٌ عنده علمٌ مِن رسولِ اللهِ (صلّى الله عليه وسلّم) في هذه القضيّة، فإذا جاء صحابيّ وقال: سمعتُ رسول الله (صلّى الله عليه وسلّم) قالَ كذا وكذا، أخذَ ذلك الخليفةُ الرّاشد بذلك القول، ولهذا يَسأل عمر في قضايا على أنّه قال: لو لم يَقُل فيها فلان عن رسولِ الله (صلّى الله عليه وسلّم) لقلتُ فيها بخلاف ذلك.
إذًا المقوِّمات لسلوك المنهج أوّلاً: الأخذُ بكتاب الله عزَّ وجلَّ وسنّة رسولِ الله (صلّى الله عليه وسلّم) بفهم السَّلف الصّالح، وأوّلهم الصّحابة، ومَن تبعهم على طريقتهم وعلى منهجهم، في العقيدة وفي العبادة وفي المعاملات وفي جميع الأعمال الّتي هي جاءت في الشّريعة الإسلاميّة، مَن سلك هذا المسلك فإن شاء الله يكون على خير، وهذا كلّه بعد توفيقِ الله عزّ وجلّ.

السّؤال الرّابع: ما هي الكتب الّتي تنصح الطّالب بقراءتها في المنهج؟
الشّيخ: يعني كتب معاصرة أو كتب قديمة؟! على كلِّ حال نحن كنَّا طلاّب قبلكم، ونحن الآن في هذه السّنّ، ما أذكر أنّنا سألنا الشّيخ ابن باز وهو درّسنا فترة واشتغل في الجامعة، والشّيخ الألباني درّسنا ثلاث سنوات، والشّيخ عبد المحسن (العبَّاد) درَّسنا إلى نهاية التّخرُّج مِن الجامعة، ما كنّا نسألهم عن الكتب الّتي نقرؤها في المنهج، ما سبق مِن أيِّ واحد سؤال في هذا الباب لماذا؟ لأنَّ المنهج واضح، -يعني- المنهج واضح وصريح ومسلوك، ويعمل به مَن هم معنا مِن الشُّيوخ، فالمنهج هو كتاب الله وسنّة رسوله (صلّى الله عليه وسلّم)، وكتب العلماء السَّابقين الَّذين لهم الفهم الصَّحيح لكتاب الله وسنّة رسوله (صلّى الله عليه وسلّم)، وهذه الكُتب بين أيدي طلاَّب العلم.
الكُتُب الصّغيرة و(الحاجات) الصّغيرة الّتي حَدَثَت: ما هو المنهج؟ وما هو المنهج؟ المنهج واضح ما فيه إشكال، إلاّ مَن لُبّس عليه مِن الآخرين، فالمنهج إذَا جئتَ في العقيدة هو الموجود في كتاب الله وسنّة رسوله (صلّى الله عليه وسلّم)، في العبادة والمعاملات تجدها في كتب الحديث وكتب الفقه، يعني: كتب السّنّة، كلّها موجودة فيها، وهكذا في جميع الأعمال الّتي يُريد الإنسان أن يعمل بها، ما فيه قضيّة مِن القضايا؛ لا عقيدة ولا عبادة ولا شريعة ولا جهاد ولا أخلاق ولا معاملة مع الإنسان مع أهل بيته مع جيرانه مع المجموعة جميعًا، إلاَّ وهي واضحة مبيَّنة، لكن المناهج الأخرى هذه حينما جاءت، هي حينما ابتدع أُناس، (يعني أفكار) ودَعَوا إلى أشياء معيَّنة، فوضعوا لها خِطَط، ووضعوا لها بما يسمُّونه دستور، وعملوا فقرات؛ الفقرة الأولى، الثّانية، الثّالثة، الرّابعة، وجعلوا الإسلام محصورًا في هذه التَّعليمات الّتي عملوها، وقالوا مَن جاء معنا في هذا الأشياء فهو منّا، ومَن لم يكن معنا يعني: مَن لم يلتزم بهذه الخطوات الّتي قلناها فليس منّا، وهذا تفرقةٌ بين المسلمين، المسلمون كتابُهم واحد، رسولهُم واحد، سنّتهم واحدة، والرّسول قال (عليه الصّلاة والسّلام): «تركتُ فيكم ما إن تمسَّكتم به لن تضِلُّوا: كتاب الله وسُنّتي»، ما قال: انظروا كتاب فلان ولا فلان ولا فلان، قال: «تركتُ فيكم ما إن تمسَّكتم به لن تضِلُّوا: كتاب الله وسُنّتي»، فالصَّحابة أَخَذوا بكتاب الله وسنّة رسوله (صلّى الله عليه وسلّم)، ومَن تبعهم بإحسان أَخَذوا هذا المنهج، والدّولة الإسلاميّة كانت قائمة على هذا المنهج، ولم تختلف فيه إلاّ ما يحدث مِن دَعْوَى النّاس الّذين لهم أغراض ولهم أطماع، فيحدث يخرج عن الجادّة، والفرقة النّاجية المتَّبعة لسنّة الرّسول (عليه الصّلاة والسّلام) لا شكّ في دربها وفي خطِّها، لا تخرج عنه، فالمناهج هذه مثلاً جماعة يُسمّون أنفسهم «إخوان»، جماعة يُسمّون أنفسهم «تبليغيِّين»، جماعة يُعطون لأنفسهم أسماء كثيرة متعدّدة كما تعرفون أكثر منّي، وكلّ جماعة يضعون لهم منهج وخِطّة، مَن دخل في خطّتهم ومنهجهم فهو منهم، ومَن خرج عنها فليس منهم، إذًا ممّن يكون؟ نحن نقول: المسلمون، المسلمون جميعًا ﴿إِنَّمَا المؤمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾، ما فيه فرق (بيني)، إخواني، بين تبليغي، فلان وفلان في الإسلام كلّهم مسلمون، فلم (لا) تضع لك منهجًا وخِطّة، إمّا أن يكونوا معك، وإمّا إذا خرجوا عن هذه الخِطّة يكونون خارجين عليك، هذا الكلام حقيقةً ما ينفع ولا يصلح، جماعة التّبليغ وقد سُئلنا عنهم أكثرَ مِن مرّة ولا سيّما في الحَرَم باستمرار، منهجهم يَدْعُو -كما يقولون- إلى ستّة أشياء، السّتّة هذه المحدَّدة الّتي نَصَّصُوا عليها وحدّدوها، ليس فيها الدّعوة إلى العقيدة الصّحيحة السّليمة، يعني الدّعوة إلى عبادة الله وحده وترك ما يُعبد من دونه، بالدّعاء والنّذر والخوف والرّجاء، هذا ما هو عندهم، يقولون باللَّفظ: لا اله إلا الله، ما معنى لا اله إلا الله عندهم؟ يقولون: يعني: إخراج الدُّنيا مِن قلب المسلم، معناه: أن لا يتعلّق بالدّنيا، هذا المقصود بالتّعبير هذا، ولكن هذا الكلام ما هو صحيح، اللهُ تبارك وتعالى بيَّن على أنَّ للمسلم؛ له الدُّنيا وله الآخرة: ﴿رَبَّنَا آتِنَا في الدُّنْيَا حَسَنَةً وفي الآخِرَةِ حَسَنَةً﴾، فالمسلم لابدّ أن يَعمل في هذه الدُّنيا لأُخراه، ثمّ هُم حدَّدوا على النّاس وفَرَضُوا عليهم أن يخرج الواحد ثلاثة أيّام أو أربعة أيّام أو سبعة أيّام أو أربعين يومًا أو أربعة أشهر، وهذه ما هي معروفة في المنهج الإسلاميّ؛ بأنّ الإنسان (يجاهد) ثلاثة أيّام (ولاَّ) أربعة أيّام (ولاَّ) خمسة أيّام، بل يشرطون على الإنسان وهو هنا، يعني لو يطلع ثلاثة أيّام في مسجد من المساجد القريبة، ولا يأتي إلى أهل بيته حتّى (يْشُوفهم) ويتفقّد أحوالهم، هذا الكلام ما هو صحيح، هذا كلّه مخالفة، فعملهم هذا الّذي يعملونه أوّلاً: الأساس مفقود؛ وهو الدَّعوة إلى توحيدِ اللهِ عزّ وجلّ، طريقة التّبليغ الّتي يقولونها هم أنفسهم، الأصول الَّذين أسَّسوا هذه الفكرة يُبَايعون على أربع طرق؛ النَّقشبنديَّة وغيرها مِن الطُّرق الصُّوفيّة، عليها مبايعة، لكن وعندهم كتاب «تبليغي نصاب»، هذا كلّه خرافات وبدع مملوء، لكن لمّا اعترض عليهم بعض النّاس، قالوا: نُعطي العرب غير هذا الكتاب، نُعطيهم «رياض الصَّالحين»، و«رياض الصَّالحين» هذا كتاب مطبوع (مكتوب) في الدُّنيا كلّها، وإن شاء الله على نيّة صاحبه ومؤلِّفه، الآن طبعاتُه أكثر عن عشرين طبعة، وموجود في العالم كلّه، كلّه فيه أحاديث صحيحة مرتَّبة على أبواب معيَّنة، هم يختارون منها الأحاديث الّتي هي في التّرغيب والتّرهيب، يعني: غير التّرهيب والتّرغيب هم لا يبحثون فيه، فهم يتكلَّمون في التّرغيب والتّرهيب، التّرغيب والتّرهيب يعني: هذا جزء، وهذا شيءٌ طيّب، والتّرغيب والتّرهيب نصَّ عليه كتابُ الله، القرآن فيه ترغيب وترهيب، وقالت عائشة (رضي الله عنها): «إنَّ أوّل ما دَعَا إليه رسول الله (صلّى الله عليه وسلّم)، أو: أوّل ما نزل عليهِ سُورة مِن المفصَّل فيها ذِكْرُ الجنّة والنَّار (....)»، فذِكْرُ الجنّة والنّار هذا ترغيب وترهيب، مَن آمن واتَّبع الرّسول (عليه الصّلاة والسّلام) وعمل بما جاء به فلهُ الجنَّة، ومَن خالف فله النّار، هذا ترغيب وترهيب، فالقرآن إذَا قرأتَهُ تجد فيه التّرغيب والتّرهيب، كذلك في سنّة رسولِ الله (عليه الصّلاة والسّلام): التّرغيب والتّرهيب، لكن هُم يَسلكون هذا المسلك الّذي هو التّرغيب؛ فيُرغّبون النّاس، ويُمكن كما يقولون جماعات كانوا يشربون الخمور، تركوا الخمور وانضمُّوا إليهم، لكن انضمُّوا إليهم على أيِّ أساس؟ وعلى أيِّ منهج؟ لو انضمُّوا إليهم على عقيدة التّوحيد ومنهج التّوحيد ودعوة النّاس إلى التّوحيد الّذي هو الأساس؛ لأنّ الرّسول مكث في مكّة ثلاث عشرة عامًا ما دعا النّاس إلاّ للتّوحيد، وعرض عليه كفّار قريش، وتعرفون هذا جميعًا أنّهم قالوا: أنّك فرّقت كلمتنا، إن كنتَ تُريد مالاً جمعنا لك حتىّ تكون أغنانا، وإن كنتَ تُريد زوجة اخترنا أحسن بناتنا نزوّجك إيّاها، وإن كنتَ تُريد أن تكون ملكًا ملّكناك علينا، وهذا ما يَبحث عنه النّاس الآن، الواحد يَبحث أن يكون رئيس جمهوريّة، فالرّسول (عليه الصّلاة والسّلام) قال لهم: هذا كلّه ما أبحث عنه وما أريده، وتَعرفون في قصّة عُتبة لمّا جاء إليه وعرض عليه العُروض نفسها وقال له: اسمع منِّي، فقرأَ عليه سورة الشُّورى حتَّى وصل إلى قوله تعالى: ﴿فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ﴾[فصلت: 13] مِن سورة فصّلت، فلمّا وصل إلى هذه الآية ناشَدَهُ الرَّحِم؛ لأنّه خشيَ أنّها ستنزل الصّاعقة عليهم، ولمّا جاء إلى قريش وقال لهم: اتركوا هذا الرَّجل –يعني- إن نجح وظهر أمره فشرفُهُ شرفٌ لنا؛ لأنّه عربيّ ونحن عرب، وهو إن هلك ارتحنا منه، فقالوا: سحرك يا أبا الوليد، يعني: سَحَرك بالكلام الّذي سمعته منه، فالرّسول (عليه الصّلاة والسّلام) يعرف على أنه لو كان (يريد) ملكًا لأَعْطَوه الملك، وهو يريد يقول للنّاس: اتركوا الخمر، اتركوا الزِّنا، اتركوا الرِّبا، صلُّوا، أعطوا (...) مِن أموالكم، يعني: الزّكاة، مَن سرق منكم فستُقطع يده، مَن زنا فسيُجلد، مَن قَتَل سيُقتل، مَن سيَقبل منه هذا (...) تَقْبَل هذا، ولهذا قالت عائشةُ في هذا الحديث الّذي سألها فيه العراقيّ، وهو في «صحيح البخاري» في فضائل القرآن، قالت يعني: «أول ما نزل على الرّسول (عليه الصّلاة والسّلام) هذه الآيات سُوَر مِن المفصَّل فيها ذِكْرُ الجنّة والنّار. ثمّ قالت: ولو قال للنّاس: اترُكُوا الخمر لقالوا: لا نترك، ولو قال: اتركوا الزِّنا قالوا: لا نترك، فلمّا تاب النّاس للإسلام نَزَلت الأحكام، نزلت الشَّرائع»، قالت: لو قال في مكّة: اتركوا هذا، ما يتركون، لكن أنتَ اقرأْ بنفسك ووَازِن بين كلامها هذا وهو في «صحيح البخاري»، وبين تحريم الخمر في المدينة؛ لأنّ الأحكام في مكّة ما نزل ولا حُكم، إلاّ الصّلاة (...) بستّة عشر شهرًا، فأنتَ وَازِن بين قولِهَا هذا وبين تحريم الخمر في المدينة، وآخر آية نزلت فيه كما تعرفون في سورة المائدة، ماذا عمل الصّحابة الّذين كانوا يشربون؟ ارجع لصحيح البخاريّ، وانظروا ماذا فعل الصّحابة حينما سمعوا النِّداء بأنّ الخمر حرِّم، كلّ واحد في يده كوب (...) رماه، بل في فمه الخمر لم يبلعه، وأصبح الصَّباح والأزقَّة تسيل بالخمور، لماذا؟ لأنّ القلوب صلحت، والجسد فيه مُضغة (إذا) صلحت صلح الجسد كلّه، وحينما تصلح هذه القلوب الجوارحُ كلُّها تُطيع، «المسلم مَنْ سَلِمَ المسلمون مِن لسانه ويده»؛ لا يَسلمون مِن لسانه ويده إلاَّ إذا صلح قلبه، أمّا إذا لم يصلح القلب لا يمكن أن يَسلم المسلمون مِن لسانه ويده، فهذا منهج الرّسول (عليه الصَّلاة والسَّلام): إصلاح القلوب أوَّلاً، ثمّ بعد ذلك هانت الأمور على الصّحابة جميعًا ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾[الأحزاب: 36]، فلمّا جاء للمدينة في عشر سنوات نزلت هذه الأحكام كلّها، يعني: في مكّة ما نزلت إلاّ فريضة الصّلاة (....) قبل الهجرة بستّة عشر شهرًا، وبقيّة الشّرائع كلّها نزلت في المدينة.
الأصل يا أخي! هو أوّلاً: إصلاح القلوب، الإخوان ومَن يماثلهم لهم منهج معيَّن، يُريدون الحكم، فيقول أنَّهم ضيَّعوا الأحكام ولم يحكموا بكتاب الله، فلابدّ أن نعود إلى هذا، هذا شيءٌ طيّب، وهذا شيءٌ مطلوب، ولكن الأحكام ما يمكن أن تُطَبَّق إلاَّ على النّاس الّذين آمنوا، ويَقبلون هذه الأحكام، الرّسول في مكة لَوْ(صار منه) كما سمعناه في القصَّة، ما يُمكن أحد يقبل مَن يقطع يده ولا رقبته ما يقبلون منه، لكن لمّا جاؤوا إلى المدينة نزلت الشَّرائع فقدَّموا أنفسهم؛ مَاعِز قَدَّمَ نفسه للرَّجْم، وكذلك الغَامِدِيَّة، والجُهَنِيَّة، وقصص معروفة، وقدَّموا أنفسهم في سبيل الله؛ لأنَّ قلوبهم صلحت، فالحكم هو شيءٌ آخر، ما هو الأوَّل، يعني: الإنسان ما يَبني البيت مِن فوق، يَبني القواعد أوّلاً، ثمّ بعد ذلك تأتي الشَّرائع الأخرى، حينَما أراد «ضياء الحقّ» أن يُطبّق الشّريعة كما ادَّعَوا قبل فترة، وكذلك في السُّودان، قالوا يُطبّقون الشَّريعة، وجاء عددٌ مِن القضاة مِن باكستان عندنا في الجامعة هذه؛ «الجامعة الإسلاميّة»، وأُقيمت لهم دورات، وكان يأتوا القضاة مِن المحكمة يُحاضِرون فيهم، حتّى الشّيخ رئيس المحاكم «عبد العزيز بن صالح» كان حاضَرَهم، وذهبوا بهم مِن مدينة لمدينة يَحضرون في المحاكم، يَسمعون المرافعات على أساس يعرفون كيف، ورَجَعُوا على أساس أنّها ستُطبّق الشّريعة، ما قبل (النّاس منهم هناك، بل قتلوا كما أنتم تعرفون، عملوا لهم تدبير... الطَّائرة، وهلكُوا)، لأنّه حتّى الشّعب هناك ما هو قابل، لأنّ ما أصلحت قلوبهم، عاشُوا تحت الاستعمار أكثر مِن مئة سنة؛ ثلاث مئة وخمسون سنة مثلاً، يعني كلّ الجيل الموجود، الحكَّام الموجودين على الكراسي، أوّل ما تطبّق الحدود عليهم، فهم (ما هو قابلين)، ما يقبلون هذا، نعم ما يقبلون هذا، يعني: أوّل ما يطبّق من الأمور: أنّكم أنتم ما تصلحون، هذا الكلام ما يُقبل عندهم، وذكروا لنا بعض القصص أنّ السَّوَّاقين أنفسهم، تعرف السّائق يعني الآن: الإنسان إذا قُتل خطأ لابدّ من دفع الدّيّة، دَهْس السّيّارة فيها دية، يعني قد يكون الخطأ خمسين في المئة، مئة في المئة، أو كذا، لكن كونه يعني ما عليه شيء، مثل ما هو مكتوب: إذا رمى هو نفسه ودهسه السَّائق ما عليه شيء، لا الدّية هذه لابدّ منها، لأنّ هذا يُعتبر خطأ، هناك يقول يوم من الأيّام: لمّا أرادوا كذا أصحاب السّيّارات كلّهم أضربوا، لأنّه كلّ يوم الدَّهْس موجود، ومعناه لابدّ مِن دِية (...)، ما هم قابلين يَدفعون الدِّية، وبعدين الشّباب عاشوا في البَارَات ما يمكن هذا يُطبّق عليهم بسرعة، وإنّما يحتاج إلى إصلاح قلوبهم أوَّلاً: التّعليم الشّرعيّ وتوجيه النّاس، نضرب مثلاً لأنفسنا، نحن الآن في البلاد الإسلاميّة إذا كان فيه مجموعة عاشوا على بدع مِن بدع الصّوفيّة، عاش عليها الجدّ والأب والابن، نشؤوا عليها على أنّها هي من الدّين، يعني: هذه (الكوارث) الّتي هم يعملونها، هي دين عندهم، وأصعب شيء على الإنسان أن تنزع منه دينه، فإذا جئت أنت تريد تُطبّق السّنّة مِن أوّل يوم، جئت وهم يعملون بدعة في هذا المسجد، وأردت أن تطبّق حديث الرّسول (عليه الصّلاة والسّلام)، لو جئت وقلتَ لهم: هذا بدعة، يُمكن ما أدري تسلم منهم أو ما تسلم، ما هم قابلين منك، لكن أنت هل تَسْلَم (ولاَّ) ما تسلم، فينبغي أوَّلاً أن تُعَلِّم النّاس حتّى يعرفون الحقّ، يعرفون السّنّة، وبعد ذلك تدعوهم لما تُريد.
نسينا أوّل السؤال الآن، ما هو السُّؤال؟

[سفيان الجزائري]

السّائل: يا شيخ قضيّة الكتب الّتي تنصح...
الشيخّ:على كلِّ حال الكتب الّتي يُنصح بها كما قلتُ: هي كتب أهل السّنّة عمومًا، أوّلها: كتاب الله عزّ وجلّ، وسنّة رسوله (صلّى الله عليه وسلّم)، وكتب العلماء: البخاريّ ومسلم والأئمّة جميعًا؛ أهل السُّنن، وكذلك الأئمّة الأربعة، يعني مؤلّفاتهم الموجودة بين أيدي الناس، ومَن سلك مسلكهم، أمّا الكتب الصَّغيرة الّتي هي مناهج كما تَقُول، فهذه أنشأها هؤلاء على مناهجهم، ولهذا تجدون نصّ في «ظلال القرآن» لسيّد قطب (رحمه الله)، لا يظنّ الإنسان على أنّا إذا قلنا إنسان مخطئ، معناه: أنّا نحكم عليه، يعني حكم أمره إلى الله، المسلم أمرُهُ إلى الله. الفرق بين القول والقائل، يعني: العلماء فرَّقوا، بيَّن هذا الإمام ابن تيميّة؛ سُئل عن الغزالي، أنتم تعرفون الغزالي، معروف، وسُئل عن كتبه، فقال: أمّا الغزاليّ نفسُهُ فقد مات، وهو راجع إلى الله، و«صحيح البخاري» على صدره هو نفسُهُ، وأمّا كتبه هذه المملوءة بالضّلال فيجب تعريفها للمسلمين وبيان ما فيها، حتَّى لا يضلُّوا، ولكن أصحاب المناهج ما يَقبلون هذا الكلام، يعني: إذا قلت مثلاً فلان مخطئ (...) يُعلّقون الحقّ بالرِّجال (...) والرِّجال ما ينبغي أن يعلّق الحقّ بهم؛ لأنّ الإنسان لا يؤمن عليه الفتنة، لهذا قال ابن مسعود: «مَنْ كَانَ مُسْتَنًّا فَلْيَسْتَنَّ بمَنْ قد مَاتَ»؛ لأنّ الموجود ليس بمعصوم، لا تُؤمن عليه الفتنة، فلو يوم مِن الأيّام تغيَّر وترك ما عنده، (خلاص) أنت تروح معه، لاَ، الحقّ هو الحقّ، ولا يُعلَّق بالرِّجال، فابن تيميّة بيَّن هذا، وكذلك ابن الصَّلاح في قضيّة الغزاليّ نفسِه نصَّ على هذا، قال: أمّا هو نفسُهُ ذاتُهُ فلا أتكلّم فيه، أمرُهُ إلى الله، لأنّه هناك مكفِّرات، وهو نفسُهُ ما تمكّن أن يَنقض ما وضعهُ في هذه الكُتب، الّتي أضلّت النّاس، ولكن يجب علينا أن نبيِّن للنّاس ما في هذه الكتب حتَّى لا يضلُّوا، مثلاً يقول في «ظلال القرآن»، كتاب أدبيّ طيّب، هو تفسير، لكنّه أدبيّ، ارجعوا إلى مقطع مِن سورة الأنعام: "﴿قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادةً قُلِ اللّهِ شَهِيدٌ بِيْنِي وَبَيْنَكُمْ﴾[الأنعام :19]. اقرؤوا تفسير هذا المقطع وانظروا ما قال فيه وطبِّقُوا ما قالَ (........)
الوجه الثّاني:
بما في ذلك المؤذِّنون على المآذن، وأنّهم يستحقُّون العقاب أكثر ممّا يستحقه المشركون». هذا (...)؟ موجود في الطبعة الأخيرة (ما نقول) في الطّبعات القديمة، في الطّبعة الأخيرة هذه موجود، قال مثل هذا القول، لماذا؟ حتّى المؤذنون قال، لأنّهم تركوا الحكم بما أنزل الله، طيّب المؤذّن المسكين هذا أيْش ذنبه؟ إذا كان الحاكم المتسلِّّّّّّط هو الّذي يعمل في هذا العمل والشّعب نفسه ليس بيده شيء (...)، تسلَّط عليهِ هؤلاء، والرّسول يقول: «أُمرت أن أُقاتل النّاس حتَّى يشهدوا أن لا اله إلاّ الله وأنّ محمّدًا رسول الله، فإذا قالوها عَصَمُوا منّي دماءهم» هذا المسكين (...) يقول: لا اله إلا الله، وتقول له كافر، هو قال هذا القول أوّلاً، قول أدبيّ عاطفيّ، ما فيه رجوع للأحكام الشّرعيّة، ولهذه النّصوص الّتي قال الرّسول (عليه الصّلاة والسّلام)، أنّه لا يجوز لمسلم أن يقول لآخر يا كافر، (إن لم يكن كذلك رجَعَت عليه)، ويقول: «أُمرت أن أقاتل النّاس حتّى يشهدوا أن لا اله إلا الله»، ما رجع، لأنّه ما تفقَّه فيها. الأمر الثّاني: أنّه كان يواجه مشاكل مِن المجموعة (اللّي كانوا) تسلّطوا عليه، فهو يُعذَّب ويُنكّل بِهِ من هؤلاء، فأصدر الحكم على النّاس جميعًا، (ليش) ما ذنب الآخرين؟ الشّباب لمّا قرؤوا مثل هذه الأشياء، قالوا: النّاس كلّهم مرتدّين، اذبحوهم واقتلوهم؛ لأنّهم ما يحكمون بالشَّريعة الإسلاميّة، هذه الأقوال الموجودة مِن كثير من الأدباء عندهم العاطفة والحماس للإسلام والدّعوة للإسلام، لأنّ فيه فرق بين محبّة الإسلام وبين الإسلام وتعاليم الإسلام، كلّ النّاس يحبُّون الإسلام، لكن ما هو الإسلام؟ هذا يحتاج إلى تفقّه في الدّين، فهذا المقطع يجب عليكم أن تقرؤوه وتتفقّهوا فيه «في ظلال القرآن»، كما قلت لكم في هذه الآية ﴿قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادةً قُلِ اللّهِ شَهِيدٌ بِيْنِي وَبَيْنَكُمْ﴾ [الأنعام :19].
الشّاهد أنّ هؤلاء أصحاب المناهج الّذين عملوا لهم هذه الكتب وهذه التّخطيطات، هم إذا نظرت الآن يلفُّون ويدورون في حلقة مفرغة أكثر الآن مِن سبعين سنة؛ لأنّ حزب «الإخوان» ما هو من الآن، يعني: أُنشئ بعدما انتهت الدّولة الخلافة العثمانيّة، وأُنشئَ في تلك الفترة، يمكن في ألف وتسع مئة وعشرين أو ثمانية وعشرين، أو في تلك الفترة القديمة، لكن مِن ذاك التّاريخ إلى الآن، يعني: يلفّون ويدورون في مكان واحد في حلقة مفرغة، لا وصلوا إلى الحكم الّذي يريدون أن يُطبّقوه على المسلمين، والله أعلم أنّهم لن يصلوا، لأنّهم ما بدؤوا مِن الطّريق الصّحيح السّليم، تجدون في أكثر البلدان يأتون إلى الأضرحة النّاس، يذبحون لهم، يدعوهم مِن دون الله، (ويقولون) هذا شرك الأموات وإحنا نحارب شرك الأحياء، يعني: نحن نترك هؤلاء بَسّ نحارب المشركين الأحياء، مَن هم الأحياء؟ يعني المشركون أصحاب السُّلطة الّذين لهم الحكم، يبغون ينزعون الحكم منهم، أمّا هؤلاء ما يبحثون عنهم، وهذا ما هو بصحيح، يعني: تجدهم أمام الجامعات، تجدون مجموعة من النّاس، يأتون يدعون غير الله، يذبحون لغير الله، ينذرون لغير الله، ما أحد يقول لهم أخطأتم مِن هؤلاء الّذين يعملون هذه المناهج، فينبغي للمسلم أن يتفقَّه في دينه، وأن يرجع إلى كتاب ربِّهِ وسنّة نبيّه ومنهج السّلف الصّالح الّذين سلكوا المنهج الصّحيح السّليم.

السّؤال الرّابع: من المعلوم لديكم أنّ الرّدّ على المخالف أصل من أصول الإسلام، إلاّ أنّ البعض خالف في هذا الأصل، بدعوى أنّ لحوم العلماء مسمومة، وأنّ ذلك يُثير الشِّقاق والفتنة، فما هي وصيَّتكم وتوجيهكم؟
الشّيخ:هذا الكلام (...) لحوم العلماء مسمومة، لكن لحوم أهل البدع، يعني: لا بدّ أن تُنَقَّى، يعني: لحوم العلماء الّذين هم على المنهج الصّالح السّليم، هذه مسمومة، لكن لحوم أهل البدع، لاَ؛ لأنّه مطلوبٌ أنّ الإنسان يُبيّن للنّاس الخطأ، فأنا تكلّمتُ قبل قليل عن علماء، فقلتُ: ابن تيميّة قال عن الغزاليّ: أنّه هو ما نتعرّض له بشيء؛ لأنّه (...) إلى ربِّه، ومات تائبًا و«صحيح البخاري» في يده، ولكن كتبه الّتي فيها الضّلال لا بدّ أن تبيّن للنّاس فنحن ما نتكلّم في أعراض النّاس، نتكلّم في آرائهم، يعني: آراؤه الّتي تفسد الشّباب وتفسد المجتمع هي الّتي ينبغي أن تبيّن للنّاس، ففيه فرقٌ بين القول في الشّخص والقول في قوله الّذي قاله ونشره بين النّاس، فكونهم يربطون بين القضيّتين، هذا الّذي قلتُ لكم، وهو أنّ مَن تعلّق بشخص وجعله هو إمامه، ولم يعلّق الحقّ بالكتاب والسّنّة، فهذا الشّخص لا يقبلون الكلام فيه، (فنحن) لا نتكلّم فيه، نتكلّم في قوله وفي أعماله، وهم يربطون بين القول والقائل، يعني: أنتَ إذا قلتَ: قول فلان غلط، قالوا: إذًا هو يكره فلان، ويتكلّم على فلان، لاَ، هذا الكلام ما ينبغي، فلحوم العلماء مسمومة، هم أدخلوا هذا السّمّ في هذا التّعبير، بمعنى: أنّك إذا قلتَ أنّ فلان مخطئ، والدّليل كذا وكذا، قالوا: أنت تتكلّم في فلان، أنا لم أتكلّم فيه، أنا صدّرت لكم بقولي: سيّد قطب (رحمه الله)، سمعتم قولي هذا؟ إذًا هو (رحمه الله)، لكن قوله هذا ينبغي أن ننبّه الآخرين، حتّى لا يقعوا فيه، يعني: النّاس ليسوا كما قال، بأنَّهم كلّهم ارتدُّوا، حاشا وكلاَّ، وهذا لا يجوز له، الرّسول قال (عليه الصّلاة والسّلام)، هناك طائفة، بل أيضًا هو قال (بتعبيره، ستجدونهُ قال) إلاّ العصبة المسلمة، إذًا كلّ النّاس ارتدُّوا عن لا اله إلا الله إلاّ العُصْبة المسلمة، ومَن هُم العُصبة المسلمة؟ يعني: العُصبة المسلمة الّذين على هذا المنهج، ما عدا ذلك، يعني (خلاص) كلّهم ضلُّوا وارتدُّوا، فهمت كلامي يا أخي! يعني: إذا قرأتَ كلامه تجد فيه الأخطاء الّتي ينبغي أن ينبّه عليها الآخرون، فهذا تنبيه، ما نتكلّم في عرضه، وأمرُهُ إلى الله، والله يتولاَّه، ولكن كلامه الموجود في كتبه، نحنُ ننبّه على ما جاء فيه من الأخطاء، حتّى لا يضلّ فيها النّاس؛ لأنّ الشّباب الّذين ليست عندهم خلفيَّة، إذا شَافُوا هذا الكلام انقلبوا على النَّاس بأسلحتهم وكفَّرُوهم، وهذا لا يجوز؛ لأنّه مخالفةٌ للنُّصوص الثّابتة عن رسول الله (صلّى الله عليه وسلّم)، فلحوم العلماء مسمومة، يعني: لا تتكلّم في أعراضهم، ولكن بيِّن أخطاءهم، إذا كان العالم موجود ناقِشْهُ ورُدّ عليه، إذا كان العالم قد مات مثل الغزاليّ وأمثاله ومثل سيّد قطب وأمثاله، بيِّن ما في كتبهم، هُم ترحَّمنا عليهم، ونقول هذا الخطأ في كتبهم لا ينبغي أن تَتْبعوهم. هو هذا فرِّق بين القول والقائل؛ لأنّ القول قد يكون كفرًا والقائل ليس بكافر، تعرفون جميعًا العلماء مِن أهل السّنّة يقولون: مَن قال القرآن مخلوق فهو كافر، تعرفون هذا في الكتب، المعتزلة يقولون: القرآن مخلوق، هل قالوا: المعتزلة كفّار، ما قالوا: كفّار، قالوا: ضُلاَّل، ما كفَّروهم، لكن كفَّرُوا أُنَاس بأعيانهم، الّذين تُقام عليهم الحجّة وتُزال عنهم الشُّبهة (...) شيخ الإسلام ابن تيميّة الّذي يعني يُلَبِّسُوه ويدَّعون عليه ما لم يقله، يقول في «الفتاوى» في المجلّد الثاني عشر في 466 وما بعدها، يقول: مَن ثبت إسلامه بيقين لا يزول عنه بالشّكّ بل لا يزول عنه حتَّى تُقام عليه الحجّة وتُزال عنه الشّبهة، أوّلاً: تُقام الحجّة ثُمّ تُزال الشّبهة، قد تُقيم الحجّة، ولكن عندهُ شبهة ما تخلَّص منها، وهو كما تعرفون القول بأنّ القرآن مخلوق كفر؛ لأنّ الّذين يقول بهذا القول كأنّه يقول: صفةٌ مِن صفات الله مخلوقة؛ لأنّ القرآن كلام الله، وكلام الله صفةٌ مِن صفاته، فمَن قال أنّ صفةً مِن صفات الله مخلوقة فهو كافر؛ لأنّ الله يقول: ﴿قُلْ هُو اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾، ولهذا لمّا دخل بعض العلماء على ابن (أبي إياد) وهو مشلول، الّذي دعاهم إلى القول بخلق القرآن، قالوا له: أعظم الله أجركَ في قل هو الله أحد (...) مخلوق، وكلّ مخلوق يموت، يعني: القرآن معناه يموت؛ لأنّه مخلوق، والقرآن كلام الله، فالشَّاهد أنَّ الإمام أحمد ضربه المعتصم، تَعرفون القصّة في فتنة القول بخلق القرآن، وبعد ذلك يقولُ ابن تيميّة عن المأمون والمعتصم، المأمون هو الّذي بدأ بالدَّعوة، والمعتصم هو الَّذي نَفَّذَ، وهو الّذي قَتل مَن قَتل، وضُرب الإمام أحمد، هو الّذي ضربهُ، وطلب منه أن يقول: القرآن مخلوق ويفكّ القيد من يده، المعتصم قال لهُ: تأتيني بآية أو بحديث (وعلى الرّاس والعين من الحين، ما فيه) آية ولا حديث، فقال: اضربوه؛ لأنّ المستشار له أو–مثلاً تقول له-رئيس الوزراء الّذي عنده قال له: ليس مِن الحكمة أو من السِّياسة أنّ هذا الرَّجل يغلب خليفتين؛ لأنّ معنى ذلك، أنّ الأمر سينفلِت من اليَد، لأنّ الأمّة ستقول يعني: هذا الشّخص غلب المأمون، (وجاء وغلب) المعتصم، وما استطاعوا عليه، إذًا يعني، ما عندهم حزم وما عندهم شيء في دولتهم، هذا ليس من الحكمة ولا من السِّياسة أن يغلب شخصٌ خليفتين، ولهذا أمر بضربه، الإمام ابن تيميّة يتحدّث في نفس القضيّة وقال: أنّ الإمام أحمد ترحَّم على المأمون وعلى المعتصم ودعا لهما، ولوكانا كافرين لما دعا لهما؛ لأنّه لا يجوز الاستغفار للمشركين بنصِّ القرآن، أيْش السَّبَب؟ قال: عندهم شبهة عقليّة، ما استطاعوا أن يتخلَّصوا منها؛ لأنّ الّذين دعوهم ولبَّسُوا عليهم قالوا: القرآن كلام الله، إذا قلنا: القرآن كلام الله وليس بمخلوق، فالمتكلِّم يحتاج إلى حنجرة وإلى لَهَاة وإلى شفتين، واللهُ مُنزَّهٌ عن هذا، أهل السّنّة يقولون الله منزَّهٌ عن هذا، نحن ما نقول هذا، فيقول: الشّبهة الموجودة عندهم هي الّتي حالت بيني وبين الحكم عليهم، فيقول: تَرَحَّم عليهم الإمام أحمد، ولو كانا كافرين لما ترحَّم عليهما، إذًا هذا هو القول: التَّفريق بين القول والقائل، القول قد يكون كفرًا، ولكن القائل ليس بكافر؛ لأنّه قال قولاً وعنده شبهة، عليك أن تُزيل الشّبهة وتأتيه بالحجّة، فإذا أَزَلْتَ الشُّبهة وأَقَمت الحجّة وعاند، عند ذلك تحكم عليه، فإذا وجدنا مثلاً جماعة كفَّرَهم أهل السّنّة والجماعة (...) القول بخلق القرآن، لأنَّ الحجّة أُقيمت عليهم وأُزيلت عنهم الشُّبهة، فتجد العلماء جميعًا يكفِّرون الجهم ابن صفوان، لكن المعتزلة ما أحدٌ (أصدر عليهم حكم) بأنّهم كفّار، وهُم يقولون بخلق القرآن، وكلامهم صريح في كتبهم، وهذه عقيدتهم، فالتّفريق بين القول والقائل هذا مذهب أهل السّنّة والجماعة، فكلام القائلين بأنّ لحوم العلماء مسمومة معناه: أنّك تتركهم وخطأهم، ونحن نقول: لحومهم مسمومة، بمعنى: أنّهم أخطؤوا، نحن لا نتكلّم فيهم، ولكن نبيّن أنّ كلامهم هذا خطأ، ونبيِّنه للنّاس حتّى يحذروه، كما قال ابن تيميّة عن الغزاليّ قال: أمَّا هو فأمرُهُ إلى الله، وأمّا كتبه وما فيها مِن الضَّلال، يجبُ أن تبيّن للنّاس، قال هذا القول هُوَ، وقالهُ ابنُ الصَّلاح.
السّائل: (.............)
الشّيخ:أنا قلتُ لك قولاً، قلتُ لك: إن كان موجودًا فعليك أوّلاً أن تبيّن له هذا، وتُناقشه، وتُقيم عليه الحجّة، وتُزيل عنه الشُّبهة، فإذا استمرّ وعاند تحكم عليه بما يستحقّ؛ لأنّ ما كلّ بدعة يُحكَم على صاحبها بالكُفر، يعني: البدعة قد تكون مفسِّقة وقد تكون مكفِّرة، فتحكم عليه بما يستحقّ. إذا كان قد ذهب فأنتَ تبيّن أخطاءه للنّاس، الآن ما بينك وبينه (...) قد راح، يعني أنتَ تُعالج أقواله هذه الّتي قالها، ومَن تمسّك بأقواله تُعاديه إن لم يقبل منك، لكن عليك أن تُبيّن له أوّلاً خطأه، وبعد أن تبيّن له خطأه، إذا صمَّم على خطئه فتحكم عليه بالحكم الّذي يستحقّه، لأنّه ليس لأحدٍ أن يُكفّر أو يُبدّع أو يُفسّق، الحكم بهذه الأشياء للهِ عزّ وجلّ، فمَن حكم الله عليه بأنّه كافر، حكمنا عليه بأنّه كافر، مَن حكم عليه بأنّه فاسق حكمنا عليه بأنّه فاسق وهكذا، فالأحكام هذه للهِ ورسولهِ، يعني: ليست للأشخاص.
السّائل: (............)
الشّيخ:واللهِ نصيحتي لهؤلاء جميعًا أن يرجعوا للتّربية الصّحيحة السّليمة، وأن يُربّوا الشّباب أنفُسَهُم على المنهج السَّليم على العقيدة الصّحيحة السّليمة، وما دام الآن ما باليد حيلة كما يُقال، فنحنُ نعمل الّذي نستطيعه، رسولُ اللهِ (صلّى الله عليه وسلّم) في مكّة مكث ثلاث عشرة سنة، ما استطاع أن يُطبّق شيء هناك، ولا أمَرَهُ الله عزّ وجلّ بأن يدعُوَ لشيءٍ لا يستطيعه، وإنّما حينما وُجدت المجموعة الّتي هي قبلت الإسلام وأحكام الإسلام، وتحوَّلت إلى المدينة، عند ذلك أَذِنَ اللهُ لهم بالجهاد، فالأمرُ الأوّل حينما تكونُ بين أُناس بهذه الصّورة، عليك أن تُعلِّم النّاس، فلو سلكت هذا المسلك، ولا تنتظر النَّتيجة، أنتَ يعني: ما تقول أنا أُريد النَّتيجة أنا، لاَ، أنتَ عليكَ أن تُعلِّم وتُوجِّه وخَلِّي غيرك يِجِي في المستقبل، يعني: هُو يكون بيده الأمر، فإذا صلح الشّعب، فحَاكِمُهُمْ منهم، «كما تَكُونُوا يُوَلَّى عَلَيْكُمْ»، فالمنهجُ السَّليم أن تُعَلِّمَ النّاس العقيدة الصَّحيحة السَّليمة وجميع أحكام الشَّريعة، التّطبيق لأحكام الشَّريعة عندما يتيسَّر، عندما يتيسَّر.
السَّائل: (...) ردود المتأخِّرين على أقوال المتقدِّمين فيما يخصّ العقيدة.
الشّيخ:مثل إيش؟
السّائل: أمور كثيرة.
الشّيخ:لا أنت عيِّن لي أيّ نقطة معينة (...)
السّائل: يعني ما تحضرني الآن.
الشّيخ:إذا حضرت، إن شاء الله خلِّيها حتَّى تحضر، (....)
السّائل: تسمح لي يا شيخ فيما يخصّ هذه الرّدود يعني: من المتأخِّرين على المتقدِّمين في أيِّ أمر عقائدي أو(...)
الشّيخ:واللهِ المتقدِّم إذا كان عنده خطأ عقديّ رُدَّ عليه، وعنده منهج غير صحيح رُدَّ عليه، يعني: الصّوفيّة الّذين تقدّموا لهم وَرَثة، أصحاب البدع؛ المعتزلة لهم ورثة إلى الآن، ورثتُهم على قيد الحياة؛ لأنّ القرضاوي يقول: ليس فيه حاجة إلى أن يُكتب في باب الأسماء والصفات خاصّة؛ لأنّ الّذي يعمل هذا، كأنّه يَنبش ما تحت التّراب؛ لأنّ ما فيه أحد يقول بخلق القرآن ولا بتأويل الصِّفات، كلّهم قد ماتوا، وأنتم إذا تحدّثتم، كأنّكم تتحدّثون عن ناس تحت القبور، هكذا يقول. طيِّب، وأنا أقول: الآن موجودين على قيد الحياة، موجودين معنا، هذا عبد الرحمن حَبَنَّكَة تَسمعون عنه وتعرفون كتبه، يقول عن القرآن: أنّه مخلوق، (قد) تقولون أين؟ انظروا في كتابه «العقيدة الإسلاميّة وأسسها» في المجلد الثاني في 238 تجدونه يُفسّر يعني: كلام الله عزّ وجلّ لموسى مِن الشّجرة، يقول: كأن يخلق الله عزّ وجلّ، يعني يُفسِّر الآية: ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَومِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَويُرْسِلَ رَسُولًا﴾[الشورى:51] ، فيفصّل فيها (كما تعلمون هذه يستدلّ بها) النّاس على الوحي وعلى أنواع الوحي، وهو يقول: الكلام من وراء حجاب؛ كأن يخلق الله الصّوت في حجر أو شجر فيكلّمه، كما كلّم الله موسى، يعني: أنّ الشّجر أو الحجر، هو الّذي قال لموسى: ﴿إنّني أنا لله لا اله إلاّ أنا فاعبدني﴾، يعني: كلامه هذا، هذا معناه، لأنّ الحجر هو الّذي تكلّم وقال: يا موسى إنّني أنا الله لا إله إلاّ أنا فاعبدني، والشّجرة قالت: يا موسى إنّي أنا الله لا إله إلاّ أنا فاعبدني، يقول: خلق الكلام في شجر أو حجر، ويمثّل بهذه الآية، وهو يقول: تحت التّراب، هذا ما هو بتحت التراب، فوق. فيه مفتي عمان على (كُبْرِهِ) يقول: القرآن مخلوق، ويقول: الفسَّاق مخلَّدون في النّار وينكر رؤية المؤمنين ربَّهم يوم القيامة، وهو موجود، وكتابه موجود بين أيدي النّاس، الأشاعرة جميعًا، المعاصرون ما هو أبوالحسن، الأشاعرة كلّهم يقولون: هذا القرآن الموجود بين أيدينا في المصحف مخلوق، وإنّما الكلام الّذي غير مخلوق هو الكلام النّفسيّ القائم بذات الله، والله عزّ وجلّ يقول في كتابه: ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ﴾[التوبة: 6]، فالمشرك ما يسمع كلام الله مِن الله، يسمع المصحف، أليس كذلك؟ يسمع القرآن هذا: ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ﴾، ثمّ أيضًا انتبِهُوا لنقطةٍ معيّنة: المعتزلة ما يقولون: أنّ الكلام هذا الموجود غير كلام الله، يقولون: كلام الله، لكن يقولون مخلوق، الله لم يتكلّم به ولم يسمعه جبريل منه، ولكن إذا رجعت إلى كتبهم تجدهم يقولون: القرآن كلام الله، ما فيه أحد يقول أنّه كلام مفترى، مَن قال أنّه هذا الكلام مفترَى ولاّ كلام الله، هذا كافر كما نعرف بنصِّ القرآن، الّذي يقول أنّ هذا الكلام للبشر هذا كافر هذا، لكن كلّهم يقولون: القرآن كلام الله. هل الله تكلّم به وسمعه منه جبريل ونزل به على محمّد (صلّى الله عليه وسلّم) أو لاَ؟ النّقطة هنا في الخلاف، فالأشاعرة ومَن يقول بقولهم يقولون: لاَ، ما سمع جبريل مِن الله عزّ وجلّ، إنّما أخذه مِن اللّوح المحفوظ، جاء يأخذه، ويأتي ينزل به، المعتزلة قالوا: مخلوق خلقه الله، في أيِّ شيء خلقه؟ منهم مَن يقول: خلقه في الهواء، ومنهم مَن يقول: خلقه في السَّمع، يعني: في سمع الإنسان وهكذا، فالشَّاهد مِن هذا، أنّ هؤلاء موجودين على الدُّنيا، وأحياء، ويَدعون إلى هذا، وكتاب (حقّ) وهبي سليمان: «أركان الإسلام» الموجود عندكم، (بِيقول) بهذا القول هو وغيرُه، ومحمّد سعيد رمضان البوطي يقول بهذا في «اليقينيّات الكبرى» في الطّبعة الثّامنة، والكتاب (يكون في) عشرين طبعة الآن، في الطّبعة الثّامنة في صفحة 120 يقول هذا القول، بأنّ القرآن هذا الموجود بيننا يقول: ما فيه خلاف بين أهل السّنّة والجماعة، ويقصد بهم الأشاعرة، وبين المعتزلة في أنَّ هذا الموجود بين أيدينا مخلوق، كلّهم يقولون هذا، كلّهم يقولون هذا القول، (طيّب) كيف إذًا نتكلّم عن (...) تحت التراب هذا (...) كلّهم فوق التراب، فالّذي أنا أقولُهُ، يعني (مثل) سؤال الأخ يقول: الرّدّ على المتقدِّمين، المتقدّمون كلّهم لهم وَرَثة، ما فيه واحد إلاّ خلَّف لتركته مَن يرثُها ويدافع عنها، فحينما نتكلَّم الآن نتكلّم عن موجودين.
السّائل: (......)
الشّيخ:السَّلَف مَن هو مِن السَّلفيِّين خَالَف وردَّ عليه واحد مِن السَّلف مِن الأتباع، مثلَ مَن؟
السَّائل: (..............)
الشّيخ: مثل إيش، مَعَك مثال، ولاَّ الكلام ما ينفعْ!
السّائل: (............)
الشّيخ: أيِّ صورة؟
السّائل:خلق الله آدم على صورته.
الشّيخ:هذه المشكلة بَسّْ (اللّي شغلت) العالمَ (الآن)! وتهمّ المسلمين (الآن)!، هذه يا أخي! فيها نصوص، والعلماء اختلفوا فيها، وفيه أحاديث واردة في «صحيح مسلم»، «أنَّ الله خلق آدم على صورته طولُهُ ستُّون ذراعًا»، فابن خزيمة وبعض العلماء قالوا: أنّ الله خلق آدم على هذه الصُّورة، بمعنى أنّه ما خلقه طفلاً ثمّ شبَّ حتىَّ صار هكذا، إنّما خُلق هكذا، فأنت إذا ضربتَ الوجه هذا، وتقول قبَّحَ الله وجهك (...)، كأنّك تُقبِّح وجه آدم، والعلماء الآخرون قالوا: لاَ، الكلام هذا الّذي يقوله هؤلاء ليس هذا المقصود به، وإنّما الصُّورة معناه: أنّ الله عزّ وجلّ خلق آدم على صورته، بمعنى: أنّه مُتَّصِف بهذه الصّفات جميعًا، والّتي هي صفة السّمع وصفة البصر وصفة الإرادة وصفة القدرة، لكنّ الله ﴿ليسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾، فالمسألة هذه خفيفة، والكلام فيها واضح، هذا تأويل وهذا قول، فنحن نأخذ بالقول الصَّحيح السّليم الموافق للنّصّ، وتنتهي المشكلة، ولا يحتاج خِصام ولا أيّ شيء.
السَّائل: (.....)
الشّيخ: (يعني في المسألة هذه بسّْ، وترتاحْ، ولا أعود أسمع منَّك أيِّ كلامْ).
السّائل: (..........)
الشّيخ: الكلام الّذي سمعتَه الآن، يعني ابن خزيمة قال هذا القول الّذي سمعتَه، موجود في كتابه، وعلماء آخرون ردُّوا عليه، والقضيَّة تنتهي عند هؤلاء، ما فيه محاربة بينهم، ولهذا يتكلّمون الجماعة على أنّهم (ما داموا) اختلفوا في صفة الرُّؤية، يعني: هل الرّسول رأى ربَّه أولم يره؟ فالصَّحابة في البداية يعني: كان منهم مَن يُؤوِّل الآية، يعني: ﴿أَو أَدْنَى﴾[النجم: 9 [، أنَّ الرُّؤية لله عزّ وجلّ، فقالت عائشةُ: «أنا أوّل النّاس سألتُ رسولَ الله عن هذه الآية، فقال: إنّه جبريل، لم أره على صورته إلاّ في هذه المرّة»، يعني: مرّتين، حينَ تأخّر الوحي وليلة الإسراء والمعراج، ثمّ هذا قُطِع، لأنّ شقيق ابن عبد الله قال لأبي ذَرّ: «لو وجدتُ رسولَ الله (صلّى الله عليه وسلّم) لسألتُهُ. قال: على أيّ شيء تسأله؟ قال: أسألُهُ هل رأى ربَّهُ. قال: إنّي قد سألته. فقالَ: نورٌ أنَّى أراه». يقول: هذا السّؤال الّذي انقدح في ذهنك الآن، وتقول: لو وجدت رسولَ الله لسألتُهُ، أنا سألتُهُ هذا السّؤال، فقال: نورٌ أنَّى أراه، يعني: حال بيني وبينه النّور. ثمَّ أجمع الصّحابةُ جميعًا ومَن جاء بعدهم أنّ الرُّؤية البصريَّة للبشر لم تثبُت لا لرسولِ اللهِ ولا لغيره، وإنّما هي الرّؤية القلبيَّة، كما في حديث ابن عبّاس؛ لأنّه رَوَى رواية مطلقة: أنّ محمّدًا رأى ربَّهُ، ورواية أخرى: رآه بفؤاده، فجَمَعَ العلماء بين هذا، على أنّ هذه الرّؤية، يعني: رؤية يقينيّة ليست رؤية بصريّة، وانتهت المشكلة، القضيّة هذه. أيضًا بعض العلماء قالوا بهذا القول، (هَاذُوك) صحابة اختلفُوا واتّفقُوا، أليس كذلك؟ و(هؤلاء) العلماء جاؤوا بعدهم، ابن خزيمة لَهُ رأي، وابنُ مَنْدَهْ لهُ رأي يُخالفه، فعلماء قالوا هذا القول وعُلماء قالُوا هذا القول، ابن تيميّة يُصحّح هذا الحديث، حديث الصُّورة، وكذلك الإمام مالك صحّح هذا الحديث: «على صورة الرّحمن» «على صورة الرّحمن»، هُم لمّا صحّحوا هذا الحديث قالوا: أنّ المقصود بالصُّورة ما معناها؟ المقصود بالصُّورة أنّ الإنسان فيه هذه الأشياء الّتي هي هذه الأوصاف (اللّي) هي صفةُ الله عزّ وجلّ، لكنّ اللهَ ﴿ليسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾، الإنسان يُبصر، الإنسان يسمع، الإنسان يقدر، الإنسان له إرادة، لكن إرادة المخلوق بحسب حاله وضعفه، وإرادة الله عزّ وجلّ بحسب حاله، وقولُهُ تبارك وتعالى: ﴿ليسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾. فأنتَ (خُذْ الجانب الثّاني الّذي ذكرناه وارتاح وَرَيَّحْ نفسَك) مثلما وقف الصّحابة بعدما اختلفوا واتّفقُوا في آخِر الأمر، (وخَلاَصْ) وانتهت القضيّة بينهم، فهذه القضيّة هي أصلها، أنا أُخبرك ما هو السّبب؟ السَّبَب مِن هذا الكلام الّذي تقوله أنتَ (مُشكلة)، لأنَّ حينما يسمعون مِن علماء السّلف وأتباع السّلف يقولون: أنّ العقيدة لا خلاف فيها بين أهل السّنذة والجماعة، كلّهم على منهج واحد، يقولون لك: لاَ، اختلفُوا في الرّؤية واختلفوا في(الصُّورة)، إذًا ما فيه مانع أن تَفتح باب الخلاف، ما يقول هذا القول إلاّ هؤلاء (... فهمتَ كلامي ولاَّ لاَ)؟.
يعني: لمّا يُقال لهم أنَّ أبواب العقيدة متّفق فيها بين الأئمّة جميعًا ما بينهم خلاف، إنّما الخلاف في الأمور الشّرعيّة في الأحكام العمليّة، وهذه يجتهد المجتهد، وقد يبلغ الإنسان الحديث وقد لا يبلغ الآخر فيقول باجتهاده، وعندكم رسالة صغيرة: «رفع الملام عن الأئمّة الأعلام»، بيَّن فيها سببَ الخلاف، لكن هؤلاء الّذين يُريدون يعني، يقول: أنّه لا بدّ من الخلاف، يقولون: أنتم تقولون ما فيه خلاف في العقيدة، اختلفوا في الرّؤية، وأكثر مِن مرّة يُطرح هذا السّؤال، يعني الشَّباب وشيوخهم، شيوخ الشّباب طرحوا عليَّ السُّؤال أكثر مِن مرّة، أنّ الصّحابة اختلفوا، فكيف تقولون ما اختلفوا في العقيدة؟ اختلفوا في قضيّة معيّنة وانتهى، (وهَاذُوا) يقولون هذا القول يُريدون أن يفتحوا الباب، بأنّه لا مانع أن يكون هناك خلاف، وهناك اجتهادات، فالعقائد ما فيها اجتهاد، العقائد كلُّها توقيفيَّة، يختلفون في فهم النُّصوص، ثمّ يتّفقون على المنهج السّليم إن شاء الله.
السّائل: يا شيخ! نصيحة للشَّباب، لأنّ أغلب هذا التّنازع والتّفرق هذا، نرى أنّ سببه هو عدم صدور فتاوى العلماء، وعدم الرّجوع إلى العلماء الرّبّانيِّين المعروفين بالمنهج السّلفيّ، فهل مِن نصيحةٍ للشّباب للالتفاف حول العلماء.
الشّيخ:هذه النّصيحة الّتي نتكلّم عنها دائمًا، ونقول على طلاّب العلم، والّذي بدأتُهُ في أوّل كلامي: الكتاب والسّنّة ومنهج السّلف والأخذ عن العلماء، العُلماء الّذين هُم عُلماء، يعني: عُلماء الشّريعة، يعني: وكما تعرفون أنّ هؤلاء يُسمّوا علماء الشّريعة: عُلماء الحيض والنّفاس، أنتم تعرفون هذا الكلام، يعني الشّيخ ابن باز والشّيخ ابن عثيمين والشّيخ الألباني والعلماء الكبار رحمهم الله جميعًا، يعني: كانوا يلمزونهم بمثل هذا الكلام، والعلماء أولئك هُم الّذين يعرفون الواقع، واقع الأمّة، وماذا تحتاج إليه الأمّة، فهُم الّذين يفقّهون النّاس في دينهم، وهُم الّذين يُبيّنون المنهج الصّحيح السّليم، فينبغي للشّباب أن يتَتَلْمَذوا على هؤلاء، على العُلماء الرّبّانيِّين الّذين لهم المنهج الصّحيح والطّريقة الصّحيحة السّليمة، أمّا كونهم يتتلمذوا على شباب، وعلى شباب الحَرَكَة، كما يقولون، وحَرَكِيُّون، فخَلُّوا الحركة على جنب، وارجعوا للنّاس، ما يَنفع إلاّ الشّيء الثّابت، يعني: الزَّبَد يَذهبُ جُفَاء، والّذي ينفع الناس هو الّذي يمكث في الأرض، العلماء الرّبّانيُّون، هُم الّذين (ينقذون) النّاس، والواقع المجرًّب الآن، الّذي عنده عقل، وعنده بصيرة، يفهم هذا، كلّكم تعرفون عن الأفغان وماذا قالوا في بداية تلك الدّعوة والجهاد، كلّكم سمعتم أنّهم يُريدون أن يُطبّقوا الدّولة الإسلاميذة وينشرون الإسلام في الدّنيا، طيّب الآن عشرين سنة الّذي عاد ومازال معهم يؤيّدهم، هذا يعني (قلبه ممسوخ)، لأنّه هذا ما يفهم، يعني متى ذهب الرُّوس من الأفغان، مِن سنين راحوا، وصاروا يَقتل بعضهم بعض على الكراسي، أليس كذلك؟ أليس هذا هو الواقع؟ (...) الدّنيا بهذه السّبيل، يعني: أكثر الحركات مِن هذا النّوع، وفي كلّ مكان بهذا النّوع، يتّفقون في البداية (يُمكن) إذا أطاحوا بالحاكم هذا، جلس يقتل بعضهم بعض، حتّى (...) يجلس على الكرسيّ الكبير، فالمنهج الصَّحيح السَّليم: الدّعوة إلى اللهِ عزّ وجلّ وإصلاح النّاس وإصلاح قلوب النّاس والتّوجّه إلى العمل الصّحيح السّليم، ويأتي الحُكِم إن شاء الله، إذا صَلَحَ الشّعب، صَلَحت المجموعة، الحَاكِم يكون يَختارُونَهُ منهم، ويَحكم بينهم بما أنزل الله (.....)
أو بالمعنى، والنَّصيحة أنَّ طلاَّب العلم ينبغي أن يَرجعوا إلى العلماء الكبار، علماء الشَّريعة، حتّى يتفقَّهُوا عليهم.

انتهى مُحْتَوَى الجلسة.
وقد قامَ بتفريغِها أخونا الفاضل: (محمّد. ل) جزاهُ اللهُ تعالى كُلَّ خيرٍ وجعلَ هذا الجُهدَ في ميزانِ حسناتِهِ.

حمل المادة الصوتية


المصدر : مصابيح العلم تحت إشراف الشَّيخ سمير سمراد - حفظه الله -